這幾天，從混亂進入混沌，體悟到心念的重要。
由於初始條件一個微小的改變，就會有了千差萬別的結果。
那麼我們心念的剎那變化，對一個人自然是影響至深至遠了。
當我們把注意力放在外面，不去照顧自己的這顆心，就會習慣性地壓抑負面情緒，而產生種種不好的想法。這些不好的想法就成了潛意識，在日常生活中，無時無刻不受其干擾。因此，照顧我們的心念，是一件相當重要的事。
我們必須不斷清理過去創傷所留下的錯誤思維，一些難以排解的憂傷，其實都是有原因的，只要我們願意多用點心去感受自己的內在，就能找到最初的緣由，然後去解決，獲得身心的平靜。
當我們無法做心的主人，就容易受到他人的影響，而產生種種負面情緒，等到事過境遷之後，心裡都會有奇奇怪怪的反應，在跟人互動中，不斷與人磨擦，甚至有了衝突。
若是靜下心來，仔細覺察自己的心，也許就能找到當初受創的原因，解開那些負面情緒的根源，而獲得解脫，輕鬆自在。
當我們無法做心的主人，就會想要控制外在的人事物，不想要承受痛苦，然後產生種種不理性的行為模式，一旦時間久了，就更難覺察真正的原因，而去處理最初的原始創傷點的負面情緒。
我在一次次身心修復的過程中，發現問題都在自己身上。如果我們能做心的主人，不管他人怎麼對待我們，或是外在世界怎麼變化，我們都不會受其影響，更別說會受傷了。
受傷的感覺往往是來自我們的心做不了主，而感覺自己被他人所傷害。
無論是讀《莊子》或是研究佛教義理，都會發現一個共同點，就是強調做心的主人。
只有我們能夠掌握自己的心，就不會被各種外在情境所迷惑，也不會被各種的挫折所打擊。
當我們能夠做心的主人，我們便能夠主宰自己的心，也就可以解脫煩惱，對於加諸自己身上的一切痛苦，就可以找到方法去排解，想辦法去處理，而不會把主控權交到他人手裡，而感到被他人所傷害，被他人壓迫等等的負面情緒。
當我們做心的主人，我們便能認識自己的本心，找到真實的自己，就不再受外境影響，可以真正過著灑脫自在的生活。
心的一刻與心的永恆
世間上，什麼東西最快？當然大家知道「光」最快，「光」有一秒鐘三十萬公里的速度，但是在佛教裡，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的幾百分之一，而且不受時空的局限，你一瞬間可以想到唐朝的李白，一剎那可以念及美國洛杉磯的風光，一念升沉，可以「上窮碧落下黃泉」，心的速度最快速。
世間萬法，離不開心，經上說：「三界唯心，萬法唯識。」這個心和識，就是因緣果報的起源。所謂「心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃」，一切諸法，都從塵心與妄想生來。
心的淨化與心的解脫
如何淨化身心才能解脫呢？我現在舉出較具體的四種心識來說明：
(一)以平常心獲得解脫
平常心，是什麼樣的心呢？就是青菜豆腐常吃不厭，布衣粗服常穿不惡的心，是瞋恚驚怖常受不苦、世樂俗趣常有不迷的心。平常心，就是當吃飯時，就吃飯；當睡覺時，就睡覺；當歡喜時，就隨喜；應該說話時，就直言無諱；應該做的事，就圓滿達成；應該聽話時，就依教奉行。也就是以真實的、平等的、平常的心來待人，應該怎樣的心，就表現怎樣的心。
我看現在有些人，應該聽話時，他自命不凡說個不停；真正請他表示意見時，他又不說了。平常心，既不虛矯作態，又不虛偽欺世，是一種真實自我的流露，在這種真我裡，心自然能解脫自在了。
過去有一位出家人，在寺院裡擔任典座（即煮飯、燒菜），從二十歲的青年一直做到五十歲的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禪師到寺裡參訪，問他：
「您在寺裡做什麼工作？」
「我是典座，煮飯炒菜呀！」
「哦，做多久了？」
「三十年了！」
「啊，三十年都做典座，沒有參禪打坐，沒有看經念佛嗎？」
「是嘍！」
「怎麼三十年只做典座，不做別的呢？這不是太浪費了嗎？」
「禪師！您有所不知，這典座也不容易，裡面的道理很多的！」
「哦？典座就典座，不過燒飯做菜罷了，這裡面還能有多少道理？」
「唉，說給您聽嗎？這就像太陽從東邊升起，西邊下去，這道理我說不完，您也聽不懂啊！」
道源禪師執意問到底：「為什麼呢？」
那位老師父只是笑著答：「三十年的心得，一粥一飯，一花一葉都在日用平常中領略，在升火洗菜間受用了。您沒有親身體驗，我怎麼說都沒有用呀！您怎麼能說得出水的冷暖？您如何能了解火的寒熾呢？」
這位出家人，燒飯煮菜三十年，真是「寒天飲冰水，點滴在心頭」，他能在淨水洗、烈火燒中安然自在度過了三十年，就是因為有一片平常心，不爭名利，不貪有無，像慈航法師說的：「只要自覺心安，東西南北都好！」
還有一個「財主送煩惱」的寓言，也可以借來說明「平常心是道」的境界：有一個大富翁，家財萬貫，住在豪華高樓上，每天想這樣想那樣的，為成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建築的矮屋，住著一對年輕窮夫婦，每天出去上工，回來就開心的彈琴、唱歌，倒是十分愜意快活。
富翁天天看他們在樓下彈彈唱唱，心裡很奇怪，就嘆道：「咳！這窮人家連飯都吃不好，有什麼好快樂的呢？我天天山珍海味，富甲一方，卻煩惱不斷，真是說不通！」他的管家聽到了，就對富翁說：「老爺呀，你要他們痛苦煩惱嗎？很簡單，只要送他們二十萬元就可以了！」
富翁還是想不通：「二十萬送他們，他們不就享福了？怎麼會煩惱痛苦呢？」
管家答說：「哎呀！你送了就知道了！」
二十萬，對富翁來說只是小數目，不算什麼，於是把這對窮夫妻叫來，送了二十萬給他們。這對窮苦夫婦忽然得了二十萬元，一下子擺脫了苦難的生活，高興得寢食不安，到了晚上，想把錢藏起來，藏到枕頭下不安全，床鋪下不放心，梁上怕人偷，櫃裡被鼠咬，兩個人這樣那樣的放，放到哪裡都不好，漫長一夜過去了，連覺都沒能睡。天亮時，夫妻倆個你看著我的倦容，我看著你的紅眼，這才發現上了富翁的當，就把錢原封不動的退回，說：
「把你的煩惱還給你，我們不要了！」
所以說：平常心，是我們走向解脫之道的第一步。
(二)以慚愧心獲得解脫
慚愧心，就是時時生起對不起別人，對不起自己的心。做人常常覺得對不起人、對不起自己，他一定是個有道德的人。曾經有個畫家，想畫一套羅剎像，想找一個面貌兇惡的人做模特兒，有人建議他，要找這種人，最好到監獄裡面找，因為監獄中多的是汪洋大盜和凶殘歹徒，那些人的樣子很殘暴，做為畫羅剎的模特兒最適合了。
這個畫家到了監獄，先看到獄裡有一個佛堂，一問之下，知道是犯人的布教所，就打消了來意，不找了。管理員覺得奇怪，問他為什麼？他說：「這是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎麼兇狠，都會有慚愧心，這裡不會找到面貌暴戾的人了！」
(三)以無住心獲得解脫
《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」這個道理很深，不是現在的短時間可以解說的，我只舉一個例子來說明：
過去有一位俱胝和尚，因天龍禪師豎一指而開悟，凡是遇到有人向他問法，不管問什麼問題，俱胝都緘口不答，只豎一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外辦事，有信徒來寺問佛法，他也依樣畫葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說起此事：「和尚，你這童子不愧是名師高徒，我問他佛法，他也能像和尚一樣，豎起一根指頭。」
俱胝當下並不答話，等客人走了，便傳喚這童子來，問他：「聽說你也懂得佛法了，是嗎？」
這童子看俱胝和尚和顏悅色，以為師父要考試自己，趕忙回答：「是呀！我也懂！」
俱胝問他：「那麼，如何是佛？」
童子立即洋洋得意豎起一指，俱胝二話不說，一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下，痛得哭喊起來，轉身逃了出去，俱胝大叫一聲「站住！」，童子停步，回頭來看，只聽俱胝又問：
「如何是佛？」
童子下意識習慣地舉起手來，不見指頭，忽然就明白了。
這個公案是在告訴我們：自性與萬法如同天風橫空，又如夕陽照地，是遍滿一切處的。「一真一切真，萬境自如如」，世間萬象，不過妄有而已；諸行無常，不過幻化而已；一切歸一，一即一切。所以俱胝不管問什麼，都以一指示人，「寒則普天普地寒，熱則普天普地熱」，是將一切簡單化了。而童子有樣學樣，執著表相而不悟，所以俱胝一刀切斷了去，就在啟示童子禪法裡「不住中間及內外」的無住境界。
另外還有一位無業和尚，不管人家問他什麼，他都一律回答：「莫妄想！」
這也是一種「無來無去，無成無壞」的無住境界。
如果我們的心裡也能有這種境界，不貪不著，無沾無滯，「虛空生萬有，萬有歸虛空」，那麼，有什麼不能解脫的呢？
(四)以菩提心獲得解脫
菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。
唐朝詩人白居易篤信佛法，有一次向惟寬禪師問：
「身、口、意，如何各自修行？」
惟寬說：「佛法是面面要修，處處要到的。用身修持的，是戒律；用口宣講的，是法義；用心踐履的，是禪意。律即是法，法不離禪，身口意應該合一而修，怎麼能分開呢？」
白居易辯說：「既然身口意沒有分別，那為什麼要講修心呢？」
惟寬答：「心本無損傷，原不必修；說修，也只是要人無論垢淨，都不起念頭而已。」
白居易又辯道：「垢念，可以拂拭，說不起垢念是對的，怎麼就連淨心都不能起呢？」
惟寬開示說：「這就像人的眼睛，不能有沙塵，金屑雖然是珍寶，落到眼珠裡，一樣會致病。你沒有看到天空的雲嗎？烏雲能遮蔽青天，白雲一樣也是遮蔽青天呀！」
白居易仍不甘心：「如果心中不起垢也不起淨，無修無念，和俗人又有什麼不同？」
惟寬笑著分解：「俗人是無明的心，禪者是離棄無明和執著二病的心；俗人是不知修行或妄修，禪者是真修啊！」
佛陀在過去生中割肉餵鷹、捨身飼虎，連生命都布施給人，是真正的修菩提心。現在社會上，很多人在那裡說信奉佛法、實踐佛法，實際上身、口、意不能清淨，「痴惑於愛欲，不達於道德，迷沒於瞋怒，貪婪於財色」，沒有一點菩提心，外表掛著佛弟子的招牌，內心還是愚痴的人性，這真是很可惜的事！
希望大家都能做心的主人，灑脫自在，毫無牽掛。亦祈望各位能多看佛書、學佛法，在佛陀的慈光裡淨化自己，在佛法的甘露裡解脫自己，使我們的人間更光明、更美麗！
出處：《星雲大師全集》第四類【講演集】 /113-122講演集(共10冊) /118講演集6 有情與心識 /p036 佛教對心識的看法
https://books.masterhsingyun.org/ArticleDetail/artcle3405
